（可3：21-22）耶穌的親屬聽見，就出來要拉住他，因為他們說他癲狂了。從耶路撒冷下來的文士說：「他是被別西卜附著。」又說：「他是靠著鬼王趕鬼。」
11．耶穌對法利賽人的斥責
（太12：31-32）「所以我告訴你們：人一切的罪和褻瀆的話，都可得赦免；惟獨褻瀆聖靈，總不得赦免。凡說話干犯人子的，還可得赦免；惟獨說話干犯聖靈的，今世、來世總不得赦免。」
我們講的所有內容都與神的性情有關，都與神對待人事物的態度有關，當然以上這兩段經文也不例外。在這兩段經文中你們看到什麼沒有？有的人說看到神的怒。有的人說看到神不容人觸犯的這一方面性情，看到人如果做了褻瀆神的事，在神那裡是得不到赦免的。在這兩段經文中儘管人看到了感覺到了神的怒氣與不容人觸犯，但人對神的態度還是沒有真正地了解。在這兩段話中隱含著神對褻瀆他、觸怒他的人的真正態度與處理方式，這個態度與處理方式就是經文中「惟獨說話干犯聖靈的，今世、來世總不得赦免」這話的真實含義。當人褻瀆神的時候就是人觸怒神的時候，神給出一個定論，這個定論就是神給出的一個結果。經文中這樣記述：（太12：31）「所以我告訴你們：人一切的罪和褻瀆的話，都可得赦免；惟獨褻瀆聖靈，總不得赦免。」與（太23：13）「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！」但是在主耶穌說完這些話之後，那些文士和法利賽人，還有那些說主耶穌癲狂的人，在聖經當中有沒有記載他們的結局是如何的呢？有沒有記載他們受到任何懲罰呢？肯定地說是沒有。這裡說「沒有」不是沒有記載，而是事實上就是沒有所謂的人肉眼能看得見的結局。這裡的「沒有」說明一個問題，說明神對處理一些事情的態度與原則。神對待褻瀆他的人、抵擋他的人，甚至一些毀謗他的人，對待有意攻擊、毀謗、謾罵他的人，他不是視而不見、聽而不聞，而是有明確的態度。他恨惡這些人，在心裡也定罪這些人，甚至公開宣布這些人的結局，讓人知道對於褻瀆他的人他有一個明確的態度，也讓人知道他將要怎樣定這些人的結局。但是在神說完這些話之後，人很少能看到神是怎麼處理這些人的事實，也很難了解神給這些人結局、定論的原則，就是說人往往看不到神具體處理這些人的態度與方式，這就涉及到神作事的原則。對待有些人的惡行神用事實臨及，就是未宣布罪行也未定結局而是直接用事實臨及讓人受到懲罰或者得到應有的報應。這些事實臨及懲罰的是人的肉體，都是人肉眼能看得見的。對待有一些人的惡行神只是用話語咒詛，同時神的怒氣臨到了他們，而他們所受的懲罰或許是人的肉眼看不到的，但這樣的結局甚至於比人看到的受懲罰、被擊殺的結局性質更嚴重。因為在神定意不拯救這樣的人、不再憐憫這樣的人、不再寬容這樣的人、不再給他們任何機會的情況下，對這些人神採取的一個態度是擱置。「擱置」的意思是什麼呢？這個詞本身的意思就是先擱在一邊，不搭理不理睬了。在神這裡「擱置」的意思有兩種解釋：第一種解釋就是把他的性命、把他的一切都交給撒但處理，神不再負責不再管理了，這個人或者癲、或者狂、或者傻、或者生、或者死、或者下地獄受懲罰都與神無關，這就意味著這個受造之物完全與造物主無關了；第二種解釋就是神定意要自己親手作一些事在這樣的人身上，有可能藉著這樣的人效力，有可能藉著這樣的人作襯托物，有可能對這樣的人有一種特殊的處理方式、特殊的對待方式，就像保羅一樣。這就是神心裡對這類人定意處理的原則與神的態度。所以人抵擋神、毀謗神、褻瀆神，如果觸怒了神的性情，觸到了神的底線，這個後果是不堪設想的，最嚴重的後果就是神將人的性命連同一切都一次而永遠地交與撒但，永生永世不得赦免，這就意味著這個人成了撒但口中的食、手裡的玩偶，他從此與神再毫無關係。你們能不能想像到當初約伯被撒但試探的時候是一個什麼樣的慘狀？在神不允許它傷害約伯性命的情況下，約伯依然受了很大的苦。更何況一個被完全交給撒但的人、一個被撒但完全掌控的人，一個完全失去了神的眷顧與神的憐憫、失去了造物主的主宰、一個被剝奪了敬拜造物主的權利、一個被剝奪了作神主宰之下的受造之物的權利、一個與造物的主完全脫離了關係的人將要受的撒但的摧殘不是更難以想像嗎？撒但對約伯的殘害是人的肉眼能看得見的，但是如果神把一個人的性命都交給撒但，那這個後果是任何一個人都想像不到的，就如有的人投胎做了牛，有的人投胎做了驢，而有的人被污鬼、邪靈佔據、附體等等，這就是被神交給撒但之後某一部分人的結局與下場。外表看，當初對主耶穌挖苦、毀謗、定罪、褻瀆的那些人他們沒有承擔任何的後果，但事實上神對任何的事都有一個處理的態度，對待各類人的結局神並不是都用明確的話語告訴人，有的時候神不直接說，而是直接作事，不說不代表沒有結果，也可能這個結果更嚴重。外表上看神並沒對有些人說話表明神的態度，其實神心裡早已不想搭理他了，不想再看到他了，因著他的所做所行、因著他的本性實質，神只想讓他從神的眼目中消失，直接把他交給撒但，把他的靈、魂、體都交給撒但，讓撒但隨便作，可見神對這個人恨惡到什麼程度，厭憎到什麼程度。一個人觸怒了神，甚至讓神不想再見到他，讓神對他徹底地放棄，以至於到了神都不想去親自處理這個人的地步，到了交給撒但讓撒但隨意去作，讓撒但控制、吞吃、任意對待的程度，這個人就徹底完了，他做人的資格就被永遠地取消了，他做受造之物的資格也就到了盡頭。這是不是最重的懲罰呢？
（太23：13-15）「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們正當人前，把天國的門關了，自己不進去，正要進去的人，你們也不容他們進去。（有古卷在此有「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們侵吞寡婦的家產，假意作很長的禱告，所以要受更重的刑罰。」）你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們走遍洋海陸地，勾引一個人入教，既入了教，卻使他作地獄之子，比你們還加倍。」
以上是兩部分不同的內容，我們先來看第一部分內容：法利賽人對耶穌的論斷。
經文中法利賽人對耶穌與耶穌所作之事的評價是：（可3：21-22）「……他們說他癲狂了。……『他是被別西卜附著。』……『他是靠著鬼王趕鬼。』」文士與法利賽人對主耶穌的論斷不是人云亦云憑空想像出來的，而是在他們看到、聽到主耶穌所作所行的事之後對主耶穌下的定論。雖然他們的定論打著伸張正義的幌子，讓人看起來有理有據，但是他們論斷主耶穌的囂張氣焰連他們自己都難以遏制。他們恨惡主耶穌的瘋狂氣勢暴露了他們的野心，也暴露了他們邪惡的撒但嘴臉，暴露了他們抵擋神的惡毒本性，而他們論斷主耶穌的這些話正是在他們的野心、嫉妒、仇視真理、仇視神的醜陋與惡毒本性的驅使之下說出來的。他們不考察主耶穌所作之事的源頭，也不考察主耶穌所說之話、所作之事的實質，而是一味地、迫不及待地、瘋狂地、有意識地惡意攻擊、詆毀主耶穌的所作所行，甚至到了肆意詆毀主耶穌的那靈，即聖靈、神的靈，這就是他們口中所說的「他癲狂了、別西卜與鬼王」的所指，也就是說，他們將神的靈說成是別西卜與鬼王，將神的靈所穿戴的肉身的作工定性為癲狂。他們不但褻瀆神的靈為別西卜與鬼王，而且定罪神的作工，定罪、褻瀆主耶穌基督，他們抵擋神、褻瀆神的實質是與撒但、惡魔抵擋神、褻瀆神的實質是完全相同的，他們代表的不僅僅是敗壞的人類，更是撒但的化身，是撒但在人類中間的出口，也是撒但的幫凶與撒但的差役，他們褻瀆、詆毀主耶穌基督的實質就是他們與神爭奪地位、與神較量、不斷地試探神。他們抵擋神的實質與仇視神的態度、他們口中所說的與他們心中所想的都直接褻瀆、觸怒了神的靈，因此，神對他們的所說、所做給出了合理的定論，將他們的所做所行定為褻瀆聖靈的罪，這個罪是今世來世都不得赦免的，正如以下這段經文中說：「惟獨褻瀆聖靈，總不得赦免。」「惟獨說話干犯聖靈的，今世、來世總不得赦免。」今天就讓我們說說神口中所說的「今世、來世總不得赦免」這句話的實際含義，也就是揭祕神是如何兌現「今世、來世總不得赦免」這句話的。
我們講的所有內容都與神的性情有關，都與神對待人事物的態度有關，當然以上這兩段經文也不例外。在這兩段經文中你們看到什麼沒有？有的人說看到神的怒。有的人說看到神不容人觸犯的這一方面性情，看到人如果做了褻瀆神的事，在神那裡是得不到赦免的。在這兩段經文中儘管人看到了感覺到了神的怒氣與不容人觸犯，但人對神的態度還是沒有真正地了解。在這兩段話中隱含著神對褻瀆他、觸怒他的人的真正態度與處理方式，這個態度與處理方式就是經文中「惟獨說話干犯聖靈的，今世、來世總不得赦免」這話的真實含義。當人褻瀆神的時候就是人觸怒神的時候，神給出一個定論，這個定論就是神給出的一個結果。經文中這樣記述：（太12：31）「所以我告訴你們：人一切的罪和褻瀆的話，都可得赦免；惟獨褻瀆聖靈，總不得赦免。」與（太23：13）「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！」但是在主耶穌說完這些話之後，那些文士和法利賽人，還有那些說主耶穌癲狂的人，在聖經當中有沒有記載他們的結局是如何的呢？有沒有記載他們受到任何懲罰呢？肯定地說是沒有。這裡說「沒有」不是沒有記載，而是事實上就是沒有所謂的人肉眼能看得見的結局。這裡的「沒有」說明一個問題，說明神對處理一些事情的態度與原則。神對待褻瀆他的人、抵擋他的人，甚至一些毀謗他的人，對待有意攻擊、毀謗、謾罵他的人，他不是視而不見、聽而不聞，而是有明確的態度。他恨惡這些人，在心裡也定罪這些人，甚至公開宣布這些人的結局，讓人知道對於褻瀆他的人他有一個明確的態度，也讓人知道他將要怎樣定這些人的結局。但是在神說完這些話之後，人很少能看到神是怎麼處理這些人的事實，也很難了解神給這些人結局、定論的原則，就是說人往往看不到神具體處理這些人的態度與方式，這就涉及到神作事的原則。對待有些人的惡行神用事實臨及，就是未宣布罪行也未定結局而是直接用事實臨及讓人受到懲罰或者得到應有的報應。這些事實臨及懲罰的是人的肉體，都是人肉眼能看得見的。對待有一些人的惡行神只是用話語咒詛，同時神的怒氣臨到了他們，而他們所受的懲罰或許是人的肉眼看不到的，但這樣的結局甚至於比人看到的受懲罰、被擊殺的結局性質更嚴重。因為在神定意不拯救這樣的人、不再憐憫這樣的人、不再寬容這樣的人、不再給他們任何機會的情況下，對這些人神採取的一個態度是擱置。「擱置」的意思是什麼呢？這個詞本身的意思就是先擱在一邊，不搭理不理睬了。在神這裡「擱置」的意思有兩種解釋：第一種解釋就是把他的性命、把他的一切都交給撒但處理，神不再負責不再管理了，這個人或者癲、或者狂、或者傻、或者生、或者死、或者下地獄受懲罰都與神無關，這就意味著這個受造之物完全與造物主無關了；第二種解釋就是神定意要自己親手作一些事在這樣的人身上，有可能藉著這樣的人效力，有可能藉著這樣的人作襯托物，有可能對這樣的人有一種特殊的處理方式、特殊的對待方式，就像保羅一樣。這就是神心裡對這類人定意處理的原則與神的態度。所以人抵擋神、毀謗神、褻瀆神，如果觸怒了神的性情，觸到了神的底線，這個後果是不堪設想的，最嚴重的後果就是神將人的性命連同一切都一次而永遠地交與撒但，永生永世不得赦免，這就意味著這個人成了撒但口中的食、手裡的玩偶，他從此與神再毫無關係。你們能不能想像到當初約伯被撒但試探的時候是一個什麼樣的慘狀？在神不允許它傷害約伯性命的情況下，約伯依然受了很大的苦。更何況一個被完全交給撒但的人、一個被撒但完全掌控的人，一個完全失去了神的眷顧與神的憐憫、失去了造物主的主宰、一個被剝奪了敬拜造物主的權利、一個被剝奪了作神主宰之下的受造之物的權利、一個與造物的主完全脫離了關係的人將要受的撒但的摧殘不是更難以想像嗎？撒但對約伯的殘害是人的肉眼能看得見的，但是如果神把一個人的性命都交給撒但，那這個後果是任何一個人都想像不到的，就如有的人投胎做了牛，有的人投胎做了驢，而有的人被污鬼、邪靈佔據、附體等等，這就是被神交給撒但之後某一部分人的結局與下場。外表看，當初對主耶穌挖苦、毀謗、定罪、褻瀆的那些人他們沒有承擔任何的後果，但事實上神對任何的事都有一個處理的態度，對待各類人的結局神並不是都用明確的話語告訴人，有的時候神不直接說，而是直接作事，不說不代表沒有結果，也可能這個結果更嚴重。外表上看神並沒對有些人說話表明神的態度，其實神心裡早已不想搭理他了，不想再看到他了，因著他的所做所行、因著他的本性實質，神只想讓他從神的眼目中消失，直接把他交給撒但，把他的靈、魂、體都交給撒但，讓撒但隨便作，可見神對這個人恨惡到什麼程度，厭憎到什麼程度。一個人觸怒了神，甚至讓神不想再見到他，讓神對他徹底地放棄，以至於到了神都不想去親自處理這個人的地步，到了交給撒但讓撒但隨意去作，讓撒但控制、吞吃、任意對待的程度，這個人就徹底完了，他做人的資格就被永遠地取消了，他做受造之物的資格也就到了盡頭。這是不是最重的懲罰呢？
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