迎接主最容易犯的錯誤是什麼？

宗教界許多信徒都相信牧師長老說的話：「神的說話作工都在聖經裡，聖經以外不可能再有神的說話了。」但這話有聖經根據嗎？主耶穌說過這話嗎？啟示錄中多次預言：「聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽！」主的話說得很清楚，主末世再來還要發聲說話。那麼在迎接主來的事上，我們若不走出聖經，尋找聖靈向眾教會的說話，能迎接到主嗎？

聖經真理：一場別樣的聚會，我對神名有了最新的解讀

接受主救恩，信靠主聖名

80年代末期，正在讀大學的我有幸接受了主耶穌的福音，我知道了主耶穌是創天造地、掌管萬有的獨一真神，是我們唯一的救主，到任何時候都要持守主的名，因聖經上說：「除他以外，別無拯救；因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。」（徒4:12）在聖靈的感動下，我渴慕讀經，積極聚會。

後來，不知道怎麼回事，教會越來越荒涼，牧師無道可講，同工之間搞嫉妒紛爭，信徒的信心、愛心也都冷淡，我走訪過多處教會，光景都大同小異，我很失望。2017年11月底，我慕名去聽知名講員講道，在那裡我認識了衛姊妹，我們一見如故，談得特別投機。後來通過衛姊妹的介紹我參加了網上查經班，並認識了一位叫Peter的弟兄。查經聚會時Peter弟兄經常會讀主的話語，還跟我們交通了教會荒涼的原因，律法時代和恩典時代神作工的背景、兩個時代的關係等很多內容，這讓我大開眼界，明白了很多以往不明白的真理。

國度時代神為什麼取名「全能神」？

國度時代神為什麼取名「全能神」？

很多人不明白，既然全能神就是末世主耶穌的再來，為什麼主耶穌末世來作審判工作叫全能神的名呢？他為什麼不繼續叫主耶穌的名呢？其實，神作每一步工作都要有新的名，而新的名是神自己根據工作的需要取的，並不是人隨便稱呼的，神每一步作工所取的名都是有聖經根據的。主耶穌末世再來到底叫什麼名，聖經上早有預言，以賽亞書上說：「列國必見你的公義，列王必見你的榮耀。你必得新名的稱呼，是耶和華親口所起的。」（賽62：2）啟示錄裡也說：「你要寫信給非拉鐵非教會的使者……得勝的，我要叫他在我神殿中作柱子，他也必不再從那裡出去。我又要將我神的名和我神城的名（這城就是從天上、從我神那裡降下來的新耶路撒冷），並我的新名，都寫在他上面。」（啟3：7、12）「主神說：『我是阿拉法，我是俄梅戛（阿拉法、俄梅戛乃希臘字母首末二字），是昔在、今在、以後永在的全能者。』」（啟1：8）「我聽見好像群眾的聲音，眾水的聲音，大雷的聲音，說：『哈利路亞！因為主——我們的神，全能者作王了。』」（啟19：6）國度時代全能神的名完全應驗了聖經啟示錄的預言。神在每個時代所取的名都有極深的意義，都與神本時代的作工息息相關。全能神為我們揭開了這方面奧祕，全能神說：「神在每個時代都作新的工作，都叫新的名，他怎麼能在不同的時代作相同的工作呢？他怎麼能守舊呢？『耶穌』這個名是為了救贖工作而叫的名，末世耶穌再來還能叫這個名嗎？還能作救贖的工作嗎？為什麼耶和華與耶穌是一，但他們卻在不同的時代叫不同的名呢？不都是因為工作時代不同嗎？就一個名能將神的全部都代表了嗎？這樣，只有在不同的時代來叫不同的名，以名來更換時代，以名來代替時代，因為沒有一個名能將神自己代表得完全，只能將神的具有時代性的性情代表出來，只要能將工作代表出來即可。所以，神能選用任何一個適合他性情的名來代表整個時代。不論是耶和華時代，還是耶穌時代，都是以名來代表時代的。」（摘自《話在肉身顯現·作工異象（三）》）

那日的天格外晴朗

中國　田英

我原是中國三自教堂的信徒。在我剛參加聚會時，牧師經常給我們講：「弟兄姊妹，聖經上記載：『因為人心裡相信，就可以稱義；口裡承認，就可以得救。』（羅10:10）我們因著信稱義了，信耶穌就得救了，信別的都不能得救……」牧師的話我牢記心懷。於是我熱心追求，積極聚會，就等著主來接我進天國。後來，教堂裡陸續發生了一些不法的事，讓我對在教堂裡聚會產生了厭煩。不但牧師之間分幫分派，各立山頭，搞獨立王國，而且牧師講道都得聽統戰部的，統戰部不讓講啟示錄，說是擾亂民心，他們就不講；牧師還常講奉獻的道，說誰奉獻多得神的祝福就多……看到教堂這樣的光景，我心裡很納悶：教堂為什麼會變成現在這樣？牧師不是信主嗎，為什麼他們不遵守主的話，一點敬畏主的心都沒有呢？從那以後，我就不想再去三自教堂聚會了，覺得他們不是真信神的，是打著信神的旗號謀取弟兄姊妹血汗錢的假牧人。

我們如何從聖經預言應驗的事實來看主耶穌已經回來了？

現在世界災難越來越大，聖經中關於最末了的預言，大災難降臨之前的那些預言都開始兌現了，以西結書、但以理書裡的那些預言都開始應驗了。你看大馬士革變成廢墟了，應驗了；哈米吉多頓大戰，快了；敵基督站在聖山上，快了：這些都要應驗了，大災難馬上就臨到了。大災難以後，神公開降臨的日子就臨到了。所以，啟示錄的預言、先知書的預言馬上要全部兌現了。你看神在作事之前先給人預言，讓人知道，神用最隱晦的語言把這些話都說出來，先知說的、啟示錄約翰看見的這些異象都寫出來，兩千年前都向人公布，把從三千年前到人類結束這一個階段所發生的大事都給人用預言解說出來，解說完了人類經歷吧。

神在哪裡顯現人能定規嗎？

一天，查經會上，我和幾個弟兄姊妹因對主顯現領受不同展開了辯論。辯論中，我堅信主再來會顯現在以色列的橄欖山上，因聖經上說：「那日，他的腳必站在耶路撒冷前面朝東的橄欖山上。」（亞14：4）我認為以色列是神作工的發源地，到末世主再來肯定還會在以色列降臨，我們只要密切關注以色列的動靜，就一定能迎接到主的顯現。可一個姊妹卻提出質疑：「如果主來真的在以色列顯現，那現在各種災難頻頻發生，主再來的預兆都已經應驗了，我們早就應該迎接到主了，可我們苦盼多年始終都不見主來，我覺得主也許已經在其它地方顯現了。」我正要反駁，一個弟兄說道：「我也覺得主可能在其它地方顯現了。馬太福音24章27節說：『閃電從東邊發出，直照到西邊；人子降臨，也要這樣。』我想這節經文的意思，會不會指主再來就像閃電一樣的快速，先從東邊出現再到西邊？如果真是這樣的話，主再來極有可能是先在東方的某個國家顯現！」其他人也附和道：「這樣解釋好像也有道理啊！」「嗯，怪不得我們怎麼關注以色列，也沒見主來呢……」此時，弟兄姊妹還在繼續討論，但我已無心參與其中。

有人說：「審判的工作是由聖母來作，因為啟示錄十二章提到『生子的婦人』，這裡的『婦人』是指聖母說的，『她身披日頭，腳踏月亮，頭戴十二星的冠冕』，只有她能審判世界。（天主教）」

駁：有人認為啟示錄十二章裡提到的「生子的婦人」是指聖母說的，所以審判的工作是由聖母來作，也只有聖母能審判世界，這純屬是生搬硬套、謬解聖經！我們還是來完整地讀讀這段經文，看看這裡的「生子的婦人」到底是指誰說的。啟示錄12章1-17節說：「天上現出大異象來：有一個婦人身披日頭，腳踏月亮，頭戴十二星的冠冕。他懷了孕，在生產的艱難中疼痛呼叫。天上又現出異象來：有一條大紅龍，七頭十角，七頭上戴著七個冠冕。他的尾巴拖拉著天上星辰的三分之一，摔在地上。龍就站在那將要生產的婦人面前，等她生產之後，要吞吃她的孩子。婦人生了一個男孩子，是將來要用鐵杖轄管萬國的（轄管原文作牧）。她的孩子被提到神寶座那裡去了。……龍向婦人發怒，去與她其餘的兒女爭戰，這兒女就是那守神誡命，為耶穌作見證的。」從這段經文中看見，「有一個婦人身披日頭，腳踏月亮，頭戴十二星的冠冕」，這就證明「生子的婦人」是指神自己說的，並不是指聖母說的。因為只有神是天宇上下的獨一真神，是宇宙萬物的起源，是他創造天地、鋪張穹蒼，是他掌管萬有、主宰一切，天是他的座位，地是他的腳凳，所以只有神能「身披日頭，腳踏月亮」，也只有神配「頭戴十二星的冠冕」。而聖母馬利亞只是一個普普通通的人，是一個在律法時代信神、順服神、尊神為大的使女，雖說耶穌道成肉身是藉著她而生，但她的實質還是一個人，還是一個受造之物。所以「身披日頭、腳踏月亮、頭戴十二星冠冕的婦人」並不是指聖母馬利亞說的，而是指神自己說的。其次，這段經文裡提到「龍向婦人發怒，去與她其餘的兒女爭戰，這兒女就是那守神誡命，為耶穌作見證的」，這也說明「生子的婦人」是指神自己說的。因為婦人所生的「守神誡命的兒女」是指在律法時代相信耶和華、遵守耶和華誡命的人，「為耶穌作見證的兒女」是指在恩典時代相信主耶穌、遵守主耶穌教訓的人，這些人都是歷世歷代相信神、跟隨神的人，都是屬神的「兒女」，而馬利亞既不是律法時代的耶和華，為人頒布律法誡命，也不是恩典時代的耶穌，為人釘在十字架上，她只是一個相信神、跟隨神的人，並不是神自己。所以「生下守神誡命、為耶穌作見證的兒女的婦人」是指神自己說的，並不是指聖母馬利亞說的。再有，這段經文裡還說「天上顯出大異象」，這就證明「生子的婦人」是約翰看見的大異象，這異象是以後才要成就的預言，並不是已經發生或早已成就的事實，而聖母馬利亞生主耶穌是在有這些預言（《啟示錄》裡的預言是大約在主後90多年，約翰在拔摩海島上看見了末世的異象，而記錄下來的）之前就早已經成就了。所以這裡的「婦人」並不是指聖母馬利亞說的。綜上足見，啟示錄十二章裡提到的「生子的婦人」是指神自己說的，根本不是指聖母說的。

熟讀聖經能否明白預言

在很多人的觀念想像中，那些事奉主的人都具備很高的神學知識，他們熟讀聖經，在信徒中間是最明白聖經的人，所以他們對聖經預言的領受肯定是準確的。我們這樣的觀點是否符合真理呢？如果我們沒有認真考察過，就一味地堅持這樣的觀點，那我們將很容易人云亦云、曲解預言，從而成為抵擋主的人。

熟讀聖經的人能否純正領受預言？對於這個問題，我們先來回顧一下歷史。在律法時代，法利賽人認為自己精通律法、熟讀聖經，他們也都很自信自己對經文的理解是準確無誤的。有關彌賽亞的到來，以賽亞書預言說：「因此，主自己要給你們一個兆頭，必有童女懷孕生子，給他起名叫以馬內利。」（賽7：14）「因有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們，政權必擔在他的肩頭上。」（賽9：6）「伯利恆以法他啊，你在猶大諸城中為小，將來必有一位從你那裡出來，在以色列中為我作掌權的……」（彌5：2）。根據這些經文預言，當初的法利賽人就按照經文的表面意思認為，那要來的一位應該叫彌賽亞，是童女所生，且生在伯利恆，如大衛一樣能征善戰，救他們脫離羅馬統治，這是當時他們對預言的領受。然而主來所作的卻與法利賽人所想像的完全不一樣。聖經預言說是童女生子，但法利賽人看見的主耶穌卻有父有母；聖經預言彌賽亞生在伯利恆，但在法利賽人來看，主耶穌卻是拿撒勒人；聖經預言來的那一位叫以馬內利，但來的卻叫主耶穌；聖經預言彌賽亞來要擔當政權，而主耶穌不但沒有擔當政權反而遭到了法利賽人的逼迫……因此，在法利賽人看來，主耶穌與他們領受的預言中的都不一樣，肯定不是要來的彌賽亞，最終他們用聖經的字句將主耶穌釘在了十字架上。從中我們可以清楚地知道，法利賽人對預言的領受是偏謬的，他們理解的僅限於字面的意思，與預言的應驗和主作工的事實相差好遠。今天跟隨主耶穌的我們能看到彌賽亞到來的預言是怎麼應驗的，那是因為主耶穌的作工已經成為歷史事實，主已經得勝撒但，主的作工，預言的應驗已經被記載下來，所以我們不會像法利賽人那樣對彌賽亞到來的預言充滿觀念想像了。於是我們常常痛恨把主耶穌釘在十字架上的法利賽人，也鄙視那些追隨法利賽人而在主上十字架之前舉著拳頭說「釘死他！釘死他！」的百姓，認為這些百姓太無知、太瞎眼。但是我們是否想過，如果我們生活在主耶穌作工的那個時代，我們會不會成為這些追隨法利賽人的百姓中的一員呢？

聖經預言中提到的「號筒的大聲」是指什麼說的

又到了聚會的時間，關於怎麼迎接主耶穌的再來，成了弟兄姊妹這幾次聚會的熱門話題。主耶穌說：「那時，人子的兆頭要顯在天上，地上的萬族都要哀哭。他們要看見人子有能力，有大榮耀，駕著天上的雲降臨。他要差遣使者，用號筒的大聲，將他的選民從四方（方，原文作風）、從天這邊到天那邊，都招聚了來。」（馬太福音24:30-31）大家對經文中所說的「號筒的大聲」各有不同的認識，開始熱烈地討論起來。

王弟兄自信地說：「主耶穌告訴我們他回來的時候，天空會響起招聚的號聲，當號筒聲吹響，那就是信徒被提的號聲，那一天就是大喜的日子！現在已是末世，主馬上就要回來了，所以，我們要警醒等候迎接主的再來……」

我蒙了全能神的拯救

——由抵擋到接受的過程

我原是華雪和派的一名工人。98年12月2日，我接受了全能神末世作工。從此，我才知道神的作工是一直向前發展的，明白了神在律法時代的作工內幕與作工果效，也知道了恩典時代耶穌救贖了全人類，以至於人都從十字架上被救贖了下來，更知道了神在前兩步工作的基礎上又開闢了新時代——話語時代。神藉著說話來揭示審判人，最終徹底將人征服，人都達到聽話、順服，與神同心合意，成為神在地上的彰顯，成為神打敗撒但的證據，成為能見證神作為的一班人，這班人就是聖經啟示錄中所說的「十四萬四千得勝者」。

「新的」就是「假的」嗎？

在傳神末世的福音時，經常聽到有人說：「你們傳的新工作我們都知道，『新的』就是『假的』，我不接受，我不上假基督的當……」在這裡我們看見：他們不僅棄絕神的新工作，還振振有詞地說是「假基督」作的「新工作」。從中可看出人根本不認識神的作工，不知道神的作工原則，所以人犯了一個天大的、荒唐的錯誤。